“生命之花”：意图伦理PK生命伦理

　　著名当代艺术家舒勇日前在广州接受记者采访时说，他决定采用死难者的骨灰和灾区的残砖瓦砾创作名为“生命之花”的雕塑作品，将它献给所有在地震中的死难者和幸存者，以及为地震作出贡献的世界人民，从而“让这段历史变得可以触摸”。因此他希望家属捐出死难者骨灰，帮他完成这一杰作。 （6月11日《新快报》）
　　
　　艺术创作讲究的是创意，不能不承认，舒勇的上述设想太富于创意了。我丝毫不怀疑艺术家创作“生命之花”的善良动机和意图，对此，他作出了充满诗意的阐释：“若干年后，或许人们会逐渐淡忘这段历史，然而死难者的骨灰可以以花为载体，静静地，淡淡地向我们重诉这段历史，让我们在刻骨铭心的体验和凄美中，永远铭记这次灾难。”他的话暗合了马克斯·韦伯提出的意图伦理：一个行为的伦理价值在于行动者的信念、意向的价值，它使行动者有理由拒绝对后果负责。意思就是只要动机是美好的，意图是正确的，目标是正义的，那么，什么手段都可以使用，而且要求大家都容忍由此而来的各种手段。
　　
　　在此，艺术家忽略了一点，即上述意图伦理挑战和颠覆了生命伦理。舒勇先生罔顾中国的国情，以为国人在生死问题上的认识已经大彻大悟，以至可以放弃传统的丧葬习俗，将亲人的骨灰交给一位陌生人自由支配。国人还未觉悟到这个程度，他们可以不相信鬼神，但仍有许多人迷信灵魂，以为人死灵魂不灭，死亡只是肉身的消失，灵魂则升入天堂了。他们相信轮回说，因果报应说，故从来就是将死看做是生的一部分，对逝者及其遗物（包括骨灰）怀抱一种敬畏之心。在他们看来，用隆重的葬礼来祭奠死者，不仅是在表达对逝者的一份追思，而是寄予了他们的一份希望：去世亲人的在天之灵会护佑他们岁岁平安。
　　
　　按唯物主义的观点看，人死即魂灭，世界上不可能存在不灭的灵魂，遗体和骨灰与一般物质毫无两样。但受二千多年传统文化的影响，国人并不这么认为，他们即使知道人死不能复生的道理，也宁愿相信去世亲人的灵魂仍然在护佑他们，故丝毫不敢怠慢假想中的亡灵，总是要用约定俗成的繁文缛节来表达对死者的敬畏。与其说他们这么做是在自欺欺人，毋宁说这是在完成一种精神寄托。所以说，国人从来就是把供奉骨灰当作一种神圣的仪式来奉行，将其当作是生命伦理的一部分来恪守，否则就要被人诅咒为大逆不道。
　　
　　而艺术家本乎意图伦理，只想着他的动机美好，全然不顾在实现其美好意图时必须采用的手段：将各灾民家属捐献出来（有没有人愿意捐献还是个问题）的骨灰凑合在一起，再注入掉料，捣碎拌匀，然后按照艺术家的构思，将它们当作烂泥一样涂抹到框架上，最后雕塑成“生命之花”，待干燥后，再陈放到国家博物馆或者汶川大地震纪念馆供人凭吊欣赏。用这样的过程和手段来完成艺术家的构想，在亲人看来是否太过残酷，在我等外人看来是否心有不忍？
　　
　　最后，我想提醒舒勇先生一句，在意图伦理之上还有生命伦理，并不是只要动机是美好的，意图是正确的，目标是正义的，就可以不择手段，将骨灰拿来做塑像的材料。须知，手段和途径的不正，将直接导致意图的走样，结果会全盘皆输。艺术家用来纪念汶川大地震的艺术方式多种多样，何必一定要选择这种让人心生恐惧的方式去纪念呢？还是趁早放弃吧。